SERTIFIKAT SEMINAR

Sains Dan Teknologi Filsafat

Teknologi adalah anak dari ilmu pengetahuan. Teknologi adalah rekayasa alam demi pemenuhan kepentingan manusia dengan menggunakan ilmu pengetahuan. Ilmu pengetahuan sendiri berkembang dari upaya manusia untuk memahami alam dengan metode eksperimental (melalui rangkaian percobaan dan penggalian data) dan empiris (hanya mengakui apa yang bisa dicerna dengan panca indera dan diukur dengan menggunakan statistik).
Ilmu pengetahuan sendiri adalah anak dari filsafat, yakni upaya manusia untuk secara rasional, kritis, logis dan sistematis di dalam memahami segala sesuatu di sekitarnya. Ilmu pengetahuan menyempitkan filsafat ke dalam metode eksperimental dan data empiris semata. Teknologi lalu menyempitkan ilmu pengetahuan ke dalam rekayasa teknis semata, guna menghasilkan mesin dan prosedur tertentu untuk mengubah alam demi kepentingan manusia. Semua ini dilihat sebagai aktivitas yang mampu mengembangkan ekonomi suatu negara secara khusus, dan peradaban manusia secara umum.

Hampir semua negara di dunia menanamkan uang yang sangat besar untuk mengembangkan filsafat, sains dan teknologi di negara mereka. Milyaran rupiah digunakan untuk mendanai beragam bentuk penelitian yang berpusat di universitas-universitas dan pusat-pusat penelitian. Begitu banyak hal baik yang muncul dari perkembangan filsafat, sains dan teknologi ini, mulai dari terciptanya sistem politik dan ekonomi yang mengedepankan martabat manusia, sampai dengan perkembangan teknologi kedokteran yang menyelamatkan begitu banyak orang dari kematian, akibat penyakit. Namun, batas akhir kini mulai tampak.

Krisis Ekologi

Anggapan lama tentang hubungan erat antara perkembangan ekonomi dan kemajuan teknologi kini mulai digoyang. Perkembangan teknologi tidak otomatis menciptakan perkembangan ekonomi, melainkan sebaliknya, ia justru mendorong terciptanya kesenjangan sosial dan, yang terpenting, kerusakan lingkungan. Beragam industri dibangun untuk menghasilkan beragam produk secara cepat, murah dan banyak. Namun, begitu banyak limbah dihasilkan oleh beragam industri tersebut.

Sampai sekarang, industri pengolahan limbah di berbagai negara masihlah amat lemah. Limbah dan sampah hasil produksi pabrik banyak sekedar ditimbun ke tanah dan dibuang ke laut begitu saja. Akibatnya, lingkungan menjadi rusak. Air menjadi tercemar oleh polusi, dan begitu banyak ekosistem laut rusak, akibat limbah yang dibuang begitu saja.

Negara-negara miskin dipaksa menjual tanahnya kepada negara-negara kaya untuk pembuangan limbah. Akibatnya, lingkungan sekitar tempat pembuangan limbah tersebut rusak. Panen gagal dan air tercemar. Orang-orang yang tinggal di daerah sekitarnya pun menjadi sakit, dan terpaksa meninggalkan tanah kelahiran mereka.

Yang paling parah memang industri pertambangan. Pertambangan tidak hanya menghasilkan limbah yang besar, tetap secara agresif merusak alam, demi mengambil sumber daya alam yang terkandung di dalamnya. Gunung diratakan demi emas yang ada di dalamnya. Hutan dibabat habis demi minyak ataupun logam-logam lainnya yang terkandung di tanahnya.
Ini semua adalah hasil dari perkembangan teknologi yang mendorong pembangunan beragam industri, mulai dari industri tekstil sampai dengan pertambangan raksasa. Pendek kata, industri-industri buah dari perkembangan teknologi ini merusak alam, dan demikian juga menciptakan penderitaan yang berat, baik secara ekonomi, kultural, sosial, politik maupun kesehatan, kepada berbagai komunitas di dunia. Dalam arti ini, perkembagan teknologi tidak mendorong perkembangan ekonomi, melainkan justru pengrusakan alam, dan pemiskinan berbagai komunitas di dunia, terutama komunitas-komunitas di daerah miskin di dunia. Perkembangan teknologi telah menjadi begitu tanpa arah dan kehilangan kendali, sehingga justru menghasilkan penindasan global terhadap mereka-mereka yang miskin.

Mengubah Anggapan

Anggapan lama tersebut harus dibuang sekarang ini. Fokus kita bukanlah mendorong perkembangan teknologi untuk perkembangan ekonomi lagi, tetapi mendorong pembagian kekayaan secara merata ke seluruh dunia. Kata „perkembangan“ haruslah ditinggalkan, dan diganti dengan kata „pembagian“. Dunia ini cukup untuk menunjang hidup yang bermartabat untuk semua mahluk hidup di dalamnya, asal ditata dengan adil, yakni menciptakan pembagian yang adil dan merata untuk semua mahluk, tanpa kecuali. Obsesi pada „perkembangan“ teknologi dan „perkembangan ekonomi“ justru merusak lingkungan hidup dan menghancurkan ekonomi itu sendiri.

Untuk bisa mencapai arah ini, kita perlu melepas pandangan antroposentris yang bercokol di kepala kita. Pandangan ini menekankan, bahwa manusia adalah mahluk spesial di alam ini yang berhak untuk mengatur semuanya demi memuaskan kebutuhan dan kepentingannya. Pandangan ini salah kaprah, dan justru menghancurkan semua mahluk hidup, termasuk manusia sendiri. Kita perlu melihat diri kita sebagai bagian yang tak terpisahkan dari alam semesta ini.
Hanya dengan begitu, peradaban manusia bisa bergandengan tangan dengan seluruh alam semesta ini dan menciptakan komunitas yang adil dan makmur untuk semua, tanpa kecuali. Ini disebut juga sebagai kesadaran etis-ekologis. Kesadaran ini jauh lebih penting dari obsesi pada perkembangan teknologi untuk perkembangan ekonomi semata. Kesadaran ini berpijak pada „pembagian“ sumber daya yang merata demi kehidupan semua mahluk hidup, dan bukan kehidupan segelitir orang saja.

Untuk apa kaya dan maju secara teknologi, tetapi kita tidak lagi bisa menghirup udara segar di depan rumah kita? Untuk apa menggunakan telepon seluler seri terbaru dan mobil canggih, namun selalu melihat saudara kita di belahan dunia lain tercabik oleh perang dan kemiskinan? Untuk apa? Apakah hidup hanya sekedar mobil mewah, rumah indah, dan memiliki semua peralatan canggih?

Kompetisi Dalam Kehidupan

Manusia hidup dengan tujuan di dalam hatinya. Tujuan itu memacunya untuk bangun pagi, dan kemudian bekerja. Tanpa tujuan, hidupnya terasa hampa. Tujuan yang mengental kuat kerap menjadi ambisi.

Ia lalu berusaha untuk mencapai ambisi tersebut. Segala daya upaya dilakukan, supaya ambisi itu menjadi kenyataan. Di dalam pertarungan politik dan bisnis, cara-cara yang jahat pun kerap digunakan. Tujuan dan ambisi hidup sering mengaburkan tata nilai dalam hidup kita.

Ambisi membuat kita hidup dalam tegangan. Kecemasan dan kegelisahan hidup membayangi hidup orang yang berambisi. Satu hal yang pasti disini, usaha bisa dilakukan, tetapi hasil tidak ada yang bisa memastikan. Ketidakpastian ini membuat tegangan di dalam diri menjadi semakin besar.

Di dalam setiap keputusan, selalu ada dua kemungkinan, gagal atau berhasil. Kemenangan adalah kemungkinan. Keberhasilan adalah kemungkinan. Ia bukanlah kemutlakkan, bahkan jika kita telah mengupayakan segala cara untuk mencapainya.

Kekalahan dan kegagalan juga suatu kemungkinan nyata. Ia dijauhi. Namun, ia terus menghantui setiap usaha kita. Ia tak bisa disangkal, walaupun kita mengupaya segala cara untuk menjauhinya.

Ada satu cerita kecil dari Cina Kuno. Ketika seorang pemanah memanah tanpa kepentingan dan emosi, ia memiliki kemampuan tertingginya. Kemungkinan besar, ia akan berhasil. Ketika ia memanah untuk memenangkan pertandingan, kemampuannya menurun seperempat. Kemungkinan besar, ia akan gagal memanah targetnya. Ketika ia memanah untuk mendapatkan hadiah emas dan permata, ia kehilangan seluruh kemampuannya. Kegagalan adalah kepastian.

Inti dari cerita ini adalah soal kebebasan di dalam hati. Orang harus berusaha, tanpa emosi dan obsesi akan keberhasilan di masa depan. Ia harus berusaha, tanpa terpaku pada hasil yang akan dicapainya di masa depan. Pendek kata, ia harus berusaha dengan kebebasan: siap menang, dan siap kalah.

Kekalahan adalah “kata”. Ia adalah label yang kita tempelkan pada suatu peristiwa. Ia bukanlah kenyataan itu sendiri. Ia adalah tempelan pikiran kita atas pengalaman tertentu.

Begitu pula dengan kemenangan. Ia juga adalah “kata”. Ia juga adalah label. Ia bukanlah kenyataan dan ia akan berubah, sejalan dengan perubahan manusia dan masyarakat.

Keduanya sementara dan semu. Keduanya akan berubah. Keduanya akan datang, dan kemudian pergi. Orang yang menjadikan kemenangan ataupun kekalahan sebagai tujuan sekaligus obsesi dalam hidupnya berarti menjalani hidup yang palsu.

Sejatinya, hidup bukanlah soal menang atau kalah. Ia bukanlah perlombaan. Ia bukanlah pertempuran. Ia bukanlah pengejaran ambisi. Ia bukanlah usaha untuk menghindari kegagalan atau kekalahan.

Sejarah manusia juga sudah membuktikan ini. Pemenang di masa lalu akan kalah di masa kini. Yang kalah di masa lalu juga akan menang di masa kini, atau di masa depan. Roda hidup bergerak, tak peduli, siapa yang kalah, siapa yang menang.

Kita tidak boleh sibuk terfokus pada kalah dan menang. Semuanya adalah semu dan palsu. Kita perlu belajar untuk melihat apa yang lebih kekal dan lebih dalam dari kekalahan ataupun kemenangan. Kita perlu untuk “melampaui” kekalahan dan kemenangan.

Apa yang kekal? Yang kekal adalah kebebasan hati. Kita perlu berusaha menyadari hidup kita, lalu mencapai kebebasan di dalam hati. Kebebasan ini membuat kita tidak lagi memilih antara menang atau kalah. Kita juga tidak lagi memilih sakit atau senang, kaya atau miskin. Kita bebas dari obsesi dan ambisi, sambil terus bekerja mengisi hidup kita dengan hal-hal yang bermakna.

Siap menang, siap kalah, itulah tanda kebebasan hati. Tim sepak bola Brazil harus menelan banyak kekalahan besar di Piala Dunia 2014 lalu. Mereka siap menang, lalu belajar untuk kalah. Mereka pemenang di masa lalu. Namun, kini, mereka merasakan cecap kekalahan.

Prabowo telah kalah dan mengundurkan diri dari Pemilu politik Indonesia 2014 ini. Ia bekerja keras untuk menang. Ia berambisi dan terobsesi untuk menang. Namun, apakah ia siap untuk kalah? Apakah ia punya kebebasan di dalam hatinya untuk menjalani kekalahannya?

Kebebasan dalam hati membuat orang melampaui menang dan kalah dalam hidupnya. Ia lalu bisa melihat keadaan hidupnya dengan jernih. Kejernihan ini menghasilkan kedamaian hati. Hidupnya bahagia. Ia tak lagi gelisah mengejar ambisi, atau takut akan kegagalan.

Kebebasan dalam hati membuat kita bisa memutuskan dengan jernih. Kita tidak lagi dikotori oleh kepentingan maupun ambisi. Kita tidak lagi memiliki emosi negatif yang mengotori penilaian kita. Kita akan hidup dengan bahagia, dan bisa menjadi pemimpin yang baik di bidang-bidang yang kita jalani.

Dengan kebebasan hati, keberhasilan dan kegagalan tidak memiliki arti lagi dalam hidup kita. Kita siap kalah, siap menang, bahkan siap untuk kehilangan segalanya. Kita siap untuk segalanya. Hati kita tenang, walaupun dunia seolah terbalik.

Manusia Makhluk Multidimensi

Tak bisa disangkal bahwa munusia adalah makhluk yang multidimensional, paradoksal, dan dinamis. Dinamika itu berhubungan dengan segala relasinya yang eksistensial. Sehingga manusia maju dengan membangun dunianya, menuju diri sejati dengan memurnikan relasi dengan sesamanya. Juga menuju keunikan sebagai pribadi dengan mempererat hubungannya dengan Tuhan. Oleh karena itu, dinamika manusia berbeda dengan dinamika yang khas di dunia alam. Jika di dunia alam berlaku diterminisme, maka dinamika manusia ada di tangan manusia sendiri. sebab, manusia bebas dan bertanggungjawab, tapi dalam kebebasan itu hadir suatu dorongan metafisis, suatu orientasi dasariah untuk menuju diri yang sejati.

Lantas manakah kekhasan manusia di tengah-tengah makhluk lainnya? Inilah pertanyaan yang terus-menerus terulang dalam sejarah manusia, bahkan dalam kehidupan manusia secara pribadi. Pandangan atas manusia pun beranekaragam. Keanekaragaman pandangan ini tampak dalam keanekaragaman definisi. Definisi paling terkenal datang dari Ariestoteles yang menyatakan: “Manusia adalah mahluk animal rational”(hewan yang berakal budi). Hal ini menurut logika Ariestoteles bagian pertama, suatu definisi harus meneyebut jenisnya yang paling dekat (dalam hal ini animal), sedangkan bagian kedua harus menyebut hal yang spesifik (di sini berakal budi). Rumusan semacam itu banyak muncul dalam filsafat manusia. sehingga manusia menjadi pokok bahasan banyak ilmu. Tiap ilmu mempunyai kekhasannya sendiri. eksistensialisme adalah salah satu aliran filsafat dewasa ini disamping aliran filsafat lain, seperti filsafat analitik, bahasa, dan filsafat strukturalisme. Perbedaan antara aliran yang satu dengan yang lainnya disebabkan oleh titik pangkal yang berbeda. Materialisme, misalnya, melihat materi sebagai dasar segala apa yang ada (material reductionesm). Bagi Spiritualisme, roh adalah kenyataan satu-satunya (spiritual reductionism). Atas dasar itu, Adelbert Snijders, dalam buku berjudul Antropologi Filsafat, Manusia Paradoks dan Seruan ini menyatakan bahwa eksistensialisme dapat disebut fenomenologi eksistensial kerena merupakan suatu gabungan antara eksistensialisme Kierkegaard (1813-1855) dan fenmenologi Edmund Husserl (1859-1938). Gaya berfilsafat seperti ini kemudian dikembangkan Martin Heidegger (1889-1976), Gabriel Marcel (1889-1873), M. Merleau Ponty (1908-1961), yang masing-masing dengan caranya sendiri. Dan dalam perkembangan selanjutnya dibahas oleh orang-orang seperti F. Copleston di Inggris, Jean Wahl di Paris, A. Dondeyne di Louvain, W.A. Luijpen dan R. Barker di Belanda  (halaman 24.)

Namun demikian, eksistensialisme bukan merupakan suatu kesatuan, melainkan merupakan suatu gaya filsafat. Pokok utamanya adalah manusia dan cara beradanya yang khas di tengah-tengah makhluk lainnya.  Kekhasan manusia ini mereka tekankan berhadapan dengan Materialisme dan Spiritualisme. Sebab, pangkal dan jiwa eksistensialisme adalah pandangan atas manusia sebagai eksistensi. Hal ini, menurut kaum eksistensialis menjadi pengalaman asasi karena menunjukkan kedudukan khas manusia di tengah-tengah makhluk yang lain. Maka, salah satu cara untuk mendekati eksistensi sebagai pengalaman asasi adalah dengan mengintensifkan kehadiranku pada diriku yang berbadan. Karena, badanku menjadi badan kerena kesatuannya dengan aku. Jika badanku sakit akulah yang sakit. Jika kakiku mendaki gunung, akulah yang mendaki gunung, jika mataku yang terbuka, akulah yang memandang. Jika badanku disentuh, akulah yang disentuh. Akan tapi, jika bajuku sobek, bukan aku yang sobek. Tidak ada manusia tanpa dunia karena semua yang dikatakan tentang dunia mengandaikan kehadiran manusia. suatu  dunia tanpa kehadiran manusia, tak dapat dipikirkan sebab dunia mengandaikan manusia yang berfikir. Suatu dunia tanpa manusia tak dapat dibicarakan sebab dunia telah mengandaikan manusia berbicara. Maka, dunia ini tanpa manusia tidaklah diketahui sebab saat diketahui manusia yang tahu itu telah ikut hadir.

Dalam konteks ini, dunia yang dihayati, ditanyakan, dibicarakan, diselidiki dan dibahas berbagai macam ilmu selalu mengandaikan kehadiran manusia yang menghayatinya, yang bertanya, yang membicarakan, dan yang membahasnya.  Lalu, jenis studi yang bagimanakah yang dapat menulong untuk menjawab pertanyaan ini? Apakah buku-buku kimia, matematika,  ataukah ilmu ukur? Menurut Snijders, kita harus kembali kepada pengalaman asasi yang menjadi dasar segala ilmu.  Sebab, setiap penghayatan dan setiap ilmu mempunyai objektifitasnya yang korelatif dengan sikap tertentu dari manusia. apa lagi relatif itu tidak bertentangan dengan objektif, tetapi perlu disadari keterbatasan masing-masing ilmu. Jika tidak, bagi Snijders, akan muncul segala macam ekstrimisme.

Tapi sayang, ada orang yang berpendapat bahwa obejektivitas semakin tercapai bila kehadiran manusia sebagai subjek semakin “dieliminasikan”. Lalu, bagaimana sikap eksistensialisme dalam problematika ini? Eksistensialisme tidak hanya mengatakan bahwa tidak ada “aku” yang tersendiri dan terpisah dari dunia, tetapi juga “tidak ada dunia terlepas dari manusia”. mereka juga keberatan terhadap suatu pernyataan yang mengatakan, “Dunia ada sekiranya manusia tidak ada”. Menurut eksistensialisme, kalimat seperti ini tidak masuk akal kerena dengan ini diakui bahwa manusialah yang mengucapkan kalimat itu. Begitu juga dengan ungkapkan Snijders dalam buku setebal 208 halaman ini. Menurut Snijders, pernyataan bahwa dunia ada sebelum manusia adalah suatu pernyataan yang tepat dan benar. Sebab, baginya, dalam pernyataan ini diakui kesendirian dunia terhadap subjek yang mengungkapkan kenyataan tersebut.

Road To Happiness

All we need is love, kata The Beatles, band Inggris di dekade 1960-an. Suara John Lennon yang khas dengan indah melantunkan lagu tersebut. Petikan bas dari Paul McCartney dan ketukan drum dari Ringo Star yang unik menjadi dasar dari lagu tersebut. Namun, apakah isi lirik tersebut benar, bahwa all we need is love: yang kita butuhkan hanya cinta?

Jika cinta disamakan dengan emosi sesaat atau dorongan seks belaka, maka jawabannya pasti “tidak”. Namun, saya merasa, kata “cinta” mesti diberikan makna baru yang lebih mendalam disini. Belajar dari Plato, terutama dalam bukunya yang berjudul Politeia, cinta haruslah ditafsirkan sebagai keadilan dan kebenaran. Perpaduan dua hal itu lalu akan menghasilkan kebahagiaan.

Adalah penting bagi kita di Indonesia untuk memikirkan hal ini secara mendalam, terutama menyambut pemilu 2014 yang akan menghasilkan tata politik baru di Indonesia. Pemahaman tentang keadilan, kebenaran dan kebahagiaan adalah kunci dari politik yang bersih, yang bisa memberikan kesejahteraan untuk seluruh rakyat. Ia juga adalah kunci untuk mencapai hidup yang bahagia dan bermutu. Tentang hal ini, kita bisa belajar banyak dari bukuPoliteia.

Politeia​

Politeia ditulis oleh Plato sekitar 370 SM. Ini adalah salah satu buku yang paling baca dibaca dan diacu di dalam sejarah filsafat barat. Di dalam buku ini, Plato membahas seluruh tema di dalam sejarah filsafat yang masih digeluti sampai sekarang ini.¹ Tak heran, jika Alfred North Whitehead, filsuf asal Inggris, menyatakan, bahwa seluruh sejarah filsafat barat adalah catatan kaki, atau tambahan saja, dari pemikiran Plato.

Seperti karya-karya Plato lainnya, Politeia adalah sebuah dialog. Tokoh utamanya adalah Sokrates. Buku ini ditulis di masa tua Plato. Gaya menulisnya sangat sistematik, dan terdiri dari sekitar 400 halaman. Banyak ahli yang menyatakan, bahwa buku ini adalah karya terpenting dari Plato.

Di dalam buku ini dilukiskan, bagaimana Sokrates menerima undangan untuk berdiskusi dengan beberapa orang penting di Athena pada masa itu. Ia tidak hanya mengutarakan pendapat-pendapatnya secara sistematik, tetapi juga banyak menggunakan perumpamaan dan mitos, guna menyampaikan pemikirannya. Siegfried menyatakan, bahwaPoliteia dapat juga dilihat sebagai karya sastra yang bermutu tinggi, sekaligus memiliki bobot filosofis yang mendalam.

Keadilan​

Topik utama dari buku ini adalah pertanyaan tentang keadilan. Ada 10 bagian (10 buku) dari Politeia yang kesemuanya mengajukan pertanyaan dan dialog tentang arti keadilan. Dua buku pertama berisi tentang berbagai paham soal keadilan yang sudah ada sebelumnya. Bagi Sokrates, semua paham tersebut tidak memadai, dan perlu untuk dipikirkan ulang dari sudut pandang yang berbeda.

Pengandaian dasar Sokrates adalah, bahwa negara itu mirip seperti manusia. Susunan negara itu sama seperti susunan diri manusia. Yang berbeda hanya ukurannya. Negara adalah manusia dalam ukuran yang besar, namun memiliki bagian-bagian yang sama.

Lalu, Sokrates mulai merumuskan bentuk negara yang ideal. Sebagian besar bukuPoliteia mencoba menjelaskan bentuk negara yang ideal tersebut. Baginya, negara yang ideal itu terdiri dari tiga bagian, yakni bagian penguasa, bagian penjaga dan bagian rakyat. Negara tersebut berfungsi dengan baik, jika ketiga bagian itu menjalankan tugasnya masing-masing secara teratur dan terpercaya.

Tugas bagian penjaga, dapat juga disebut sebagai kelas penjaga, adalah menjaga keamanan seluruh negara. Ia tidak boleh begitu saja memulai peperangan atau melakukan kekerasan, jika tindakan tersebut justru mendorong terciptanya ketidakamanan bagi negara. Penjaga bukanlah tentara perang, melainkan penjaga perdamaian.

Dari kelas penjaga ini, ada orang-orang tertentu yang kemudian diangkat menjadi kelas penguasa. Mereka dianggap sebagai orang-orang yang lebih unggul dalam hal kecerdasan dan keutamaan hidup. Mereka dianggap lebih bijaksana, sehingga layak untuk menjadi pemimpin negara. Mereka adalah para filsuf yang memiliki pengetahuan mendalam soal politik dan filsafat.

Inilah pendapat Plato yang paling terkenal di dalam filsafat politik, yakni soal konsep filsuf-raja. Sebagai pemimpin negara, ia tidak boleh memiliki hak milik pribadi. Ia juga tidak boleh memiliki kemewahan-kemewahan hidup lainnya. Ini semua dilakukan untuk mencegah korupsi di dalam politik yang akan menghancurkan seluruh negara.

Penguasa negara justru harus menjalani hidup yang sederhana. Plato percaya pada hukum baja kekuasaan, bahwa siapa yang memiliki kemewahan, pasti akan menginginkannya lebih banyak lagi, dan pasti akan mengorbankan kepentingan orang lain. Kekuasaan, dengan demikian, harus dipisahkan dari kemewahan. Hanya dengan begitu, kekuasaan bisa dijauhkan dari korupsi, dan digunakan untuk memimpin serta mengembangkan negara.

Para penguasa hidup dengan akal budinya. Para penjaga hidup dengan kekuatannya, atau dengan vitalitasnya sebagai manusia. Dan rakyat hidup dengan mengikuti hasrat-hasratnya. Setiap bagian dari diri manusia ini, dan juga kelas-kelas di dalam masyarakat, memiliki keutamaannya masing-masing.

Keutamaan seorang penguasa adalah kebijaksanaan yang diperoleh melalui akal budinya. Keutamaan seorang penjaga adalah keberanian dengan berpijak pada vitalitas hidupnya. Sementara, keutamaan rakyat adalah kesederhanaan atau kemampuan menahan diri dari dorongan hasrat-hasratnya.

Dalam konteks ini, keadilan adalah keseimbangan yang harmonis di antara tiga kelas itu dengan keutamaannya masing-masing. Di dalam negara yang adil, para penguasa membuat keputusan dengan kebijaksanannya, para penjaga menjalankan dan keputusan tersebut dengan keberaniannya, serta rakyat mengikuti keputusan tersebut sesuai dengan aturan yang telah dibuat oleh para penguasa. Setiap orang menjalankan apa yang menjadi bagian dan keutamaan hidupnya.

Jiwa Manusia​

Jiwa manusia pun juga harus memiliki pola semacam ini. Akal budi menentukan tindakan manusia. Kekuatan hidup mendorongnya untuk berani menjalankan keputusan-keputusannya. Dan keutamaan pengendalian diri digunakan untuk mengatur hasrat-hasratnya.

Keseimbangan yang harmonis diantara ketiga hal ini adalah keadilan. Jika manusia juga menjalankan cara berpikir ini, maka ia tidak hanya akan menjadi manusia yang adil, tetapi juga bahagia. Keseimbangan adalah keadilan sekaligus kebahagiaan. Inilah inti dari filsafat politik Plato.

Buku Politeia tidak hanya berisi filsafat politik, tetapi juga pemikiran Plato di bidang metafisika (filsafat tentang hakekat dari seluruh kenyataan yang ada) dan epistemologi (filsafat pengetahuan). Ia merumuskan argumennya dalam kaitan dengan pendidikan para pemimpin politik, yakni pendidikan para filsuf raja itu sendiri. Di dalamnya, ada juga teori Plato soal Ide-ide (Ideen) dan perumpaan tentang gua (Höhlengleichnis) yang amat terkenal itu.

Ide yang tertinggi menerangi pikiran para filsuf-raja tersebut, sehingga mereka bisa menemukan kebijaksanaan dengan berpijak pada akal budi. Ide yang tertinggi ini disebut Plato sebagai “yang baik” itu sendiri. Mata kita melihat benda-benda yang ada di kenyataan. Akan tetapi, ia tidak dapat melakukannya sendirian. Ia membutuhkan bantuan lain yang disebut Plato sebagai pancaran dari “yang baik” itu sendiri.

“Yang baik” itu seperti matahari yang menghasilkan cahaya. Berkat cahaya itu, kita lalu bisa melihat benda-benda di kenyataan. Berkat “yang baik” ini, kita lalu bisa mengetahui hal-hal di kenyataan. Pada titik ini, Plato berbicara soal perumpamaan gua.

Gua Plato​

Beberapa orang duduk di dalam gua. Tangan dan kakinya diikat oleh rantai. Ia tidak bisa bergerak, dan hanya bisa melihat lurus ke depan. Di depannya, ada api yang menjadi satu-satunya sumber cahaya di gua itu.

Namun, di antara orang-orang yang terikat rantai dan api tersebut terdapat dinding. Akibatnya, yang mereka lihat hanyalah bayang-bayang dari pantulan cahaya api di gua yang gelap tersebut. Ia tidak bisa melihat hal-hal lainnya, selain bayangan yang ada di depan matanya. Ia mengira bayang-bayang tersebut sebagai kenyataan dan kebenaran.

Ada satu orang yang bisa melepaskan ikatan rantainya, dan mengubah posisi pandangannya. Ia pun melihat api yang ada secara langsung. Ia pun sadar, bahwa yang ia lihat selama ini hanyalah bayangan pantulan semata, dan bukan kenyataan. Teman-temannya berkata, bahwa bayang-bayang itulah kenyataan dan kebenaran yang sesungguhnya. Orang itu tidak lagi percaya, karena ia sudah melihat api di dalam gua itu.

Setelah itu, ia mulai berjalan keluar dari gua. Ia melihat matahari di luar gua di hari yang cerah. Awalnya, ia tidak lagi dapat melihat, karena terlalu silau. Namun, dengan berlalunya waktu, ia mulai terbiasa dengan cahaya matahari yang ada, dan mulai melihat kenyataan yang sesungguhnya.

Ketika masih hidup terikat rantai di dalam gua, ia hanya mengetahui bayang-bayang, karena itu satu-satunya yang dialaminya. Namun, sekarang ia sadar, bahwa dulu, ia telah hidup dalam ilusi. Ia hidup dalam kenyamanan bayang-bayang yang jauh dari kebenaran dan kenyataan. Namun, kini ia sadar, bahwa ada kenyataan lain yang jauh lebih kaya daripada kenyataan bayang-bayang yang ia alami dulu.

Dengan cerita ini, Plato ingin menggambarkan proses orang belajar filsafat. Ia harus menghancurkan rantai-rantai yang mengikat dirinya. Ia harus melihat api di dalam gua yang menjadi sumber dari bayang-bayang (lambang dari pengetahuan yang palsu) yang dilihatnya. Lalu, ia harus keluar untuk melihat matahari. Di titik ini, matahari adalah simbol dari kebenaran dan kebijaksanaan yang menjadi tujuan dari filsafat.

Setelah itu, ia memutuskan untuk kembali ke gua, guna membantu teman-teman lainnya, supaya bisa melepaskan diri dari bayang-bayang, dan melihat matahari. Namun, di dalam gua, ia tidak lagi dapat melihat, karena matanya telah terbiasa dengan matahari. Gua, tempat ia tinggal dulu, kini terasa terlalu gelap. Ia mencoba menjelaskan kepada teman-temannya, bahwa mereka hidup dalam bayang-bayang palsu, dan bahwa mereka harus berusaha melepaskan diri dari rantai yang membelenggu mereka, dan keluar dari gua, guna melihat matahari. Namun, teman-temannya berpendapat, bahwa ia telah menjadi gila.

Ia diminta untuk diam. Bahkan, ia diancam dengan kekerasan. Dengan ini, Plato menggambarkan secara tepat kehidupan seorang filsuf. Para filsuf, melalui proses refleksi dan berpikir dengan akal budi, telah melihat kebenaran dan kebijaksanaan di luar. Lalu, ia kembali ke masyarakat untuk menyampaikan kebenaran itu. Namun, masyarakat mengira, bahwa sang filsuf telah menjadi gila, dan mengabaikan semua ucapannya.

Pada bagian terakhir buku Politeia, Plato kembali menyampaikan pemikirannya soal keabadian jiwa. Inti dari pemikirannya adalah soal proses kelahiran kembali dari manusia, setelah ia mati. Ia juga menyampaikan pendapatnya soal jiwa yang terus bergerak dan berpindah, setelah manusia mati. Pada titik ini, mitos Yunani Kuno dan filsafat rasional kembali bercampur baur di dalam filsafat Plato.

Refleksi​

Dari Plato, di dalam bukunya yang berjudul Politeia, kita bisa belajar soal inti dari keadilan. Menurut Plato, inti dari keadilan adalah harmoni, yakni ketika setiap orang menjalankan kewajibannya sebagai warga negara dengan baik. Ketika penguasa memerintah dengan bijak, ketika para prajurit menjaga perdamaian (dan bukan mengobarkan perang), dan ketika rakyat hidup dengan pengendalian diri, kita lalu bisa mendirikan masyarakat yang adil.

Pada tingkat pribadi, keadilan adalah kebahagiaan jiwa. Ini hanya dapat dicapai, jika manusia bisa mengontrol vitalitas diri dan hasrat-hasratnya dengan akal budi. Ketika manusia bisa memutuskan dengan akal budi, menerapkan keputusan itu dengan keberanian dan vitalitas hidupnya, serta menata hasrat-hasrat dirinya dengan pengendalian diri, maka ia akan hidup dengan bahagia.

Plato juga mengajak kita untuk bersikap kritis dengan segala pikiran dan kepercayaan kita. Dengan perumpamaan gua, ia melihat pikiran dan kepercayaan kita sebagai rantai yang mengikat kita, sehingga tak bisa bergerak. Kita pun lalu hidup dalam bayang-bayang kepalsuan saja di dalam gua yang gelap. Namun, dengan usaha kita, rantai bisa dihancurkan, dan kita bisa keluar dari gua, guna melihat matahari yang adalah lambang dari kebenaran dan kebijaksanaan. Akan tetapi, ini sama sekali bukan proses yang mudah.

Ketika orang kembali dari luar gua ke dalam gua, ia akan dianggap gila. Ini sama dengan para filsuf yang telah mendalami filsafat, lalu mencoba menjelaskan apa yang ia perolah di dalam prosesnya, dan dianggap gila serta aneh oleh teman-temannya sendiri. Namun, Plato juga menegaskan, negara yang adil hanya dapat melalui kepemimpinan seorang filsuf-raja, yakni orang yang memiliki pengetahuan mendalam tentang filsafat dan politik. Ia adalah orang yang telah keluar dari gua (kepalsuan) dan melihat matahari (kebenaran), lalu kembali untuk berpolitik.

Belajar dari Plato, kita perlu untuk mencapai harmoni, baik di dalam jiwa dan di dalam kehidupan pribadi. Harmoni adalah keadilan sekaligus kebahagiaan. Kita perlu berpikir dengan menggunakan akal budi kita, supaya bisa menata hasrat-hasrat yang bergerak keras di dalam diri kita. Akal budi ini bukan hanya akal budi pribadi saja, tetapi akal budi politik, yang digunakan untuk menata kehidupan bersama.

Ajaran Yang Semu

Sejak kecil, kita diajarkan untuk peduli pada dunia. Kita diajarkan untuk peduli apa kata orang. Kita diajarkan untuk memperhatikan dan menjaga nama baik. Jika kita gagal menyenangkan masyarakat kita, maka kita akan dianggap sebagai orang yang gagal dan pencundang.

Ini juga penipuan terbesar yang pernah diajarkan kepada kita. Sejatinya, segala sesuatu di dunia ini fana, yakni bersifat sementara dan ilusif, karena ia begitu cepat berganti. Nama baik itu tidak ada. Kehormatan itu semu. Kerinduan akan kehormatan dan niat menjaga nama baik justru membuat hidup kita menderita.

Sesat Asuhan

Sejak kecil, kita juga diajar untuk menimba ilmu. Kita diajar untuk mengisi kepala kita dengan hal-hal baru. Kita diajar untuk membaca buku-buku. Kita diajar untuk menghisap informasi terus menerus, sampai kita mati.

Padahal, sejatinya, belajar itu tidak sama dengan mengisi kepala. Belajar itu, sejatinya, adalah mengosongkan kepala kita dari kotoran-kotoran dunia dalam bentuk informasi-informasi tak berguna. Ketika semua kotoran telah pergi, kita lalu menjadi alami dan bijak, sesuai dengan kodrat alami kita sebagai manusia. Pendidikan, dalam arti yang kita alami sekarang ini di berbagai belahan dunia, adalah sumber dari segala kesesatan yang menjadi akar dari segala penderitaan dan kejahatan di dunia.

Sejak kecil, melalui tayangan sinetron dan lagu-lagu romantis, kita diajar untuk mencintai orang lain secara romantis. Ketika romantisme mati, yang muncul kemudian adalah sakit hati. Lalu, kita menangis dan kecewa. Kita pun hidup dalam lingkaran setan romantisme yang tak ada akhirnya, sampai kita mati.

Padahal, sejatinya, cinta bukanlah romantisme. Justru, romantisme adalah musuh dari cinta. Romantisme juga menghambat lahirnya cinta yang sesungguhnya. Tayangan sinetron dan lagu-lagu cinta telah mengajarkan kita kesesatan berpikir yang membuahkan penderitaan sia-sia dalam hidup kita.

Sedari kecil, kita juga diajarkan, bahwa kematian adalah akhir dari hidup kita. Ketika kita mati, kita akan masuk neraka, surga atau reinkarnasi. Kalau kita baik, maka kita akan masuk surga, atau bereinkarnasi menjadi orang yang tampan, cantik, sehat dan kaya. Kalau kita jahat, maka kita masuk neraka, atau bereinkarnasi menjadi hewan yang paling dibenci manusia.

Padahal, sejatinya, tidak ada yang tahu, apa yang terjadi setelah kematian. Semua hanya merasa tahu, tetapi tidak sungguh-sungguh tahu. Yang jelas, semuanya berasal dari alam, dan akan kembali ke alam. Yang meninggal tidak pernah sungguh meninggalkan kita, karena ia ada di udara yang kita hirup dan semua yang ada di sekitar kita.

Hidup dalam Ilusi

Pengasuhan dan pendidikan yang kita terima sejak kita kecil sebagian besar adalah penipuan. Ia berpijak pada keinginan untuk menjadikan kita manusia yang gampang diatur dan diperas untuk kepentingan pihak-pihak tertentu di masyarakat. Kita diajarkan untuk selalu mencari nama baik, kehormatan dan sukses duniawi yang fana, jika perlu dengan menjilat orang lain, atau justru merugikan mereka. Kita hidup dalam tegangan yang sia-sia, karena hidup dengan pikiran-pikiran yang salah.

Sebagai bagian dari masyarakat, kita tentu butuh orang lain. Kita bekerja sama dengan orang lain, supaya bisa melindungi diri dari ganasnya alam, dan bisa tetap hidup. Namun, secara emosional, kita sesungguhnya tidak membutuhkan siapapun. Kebahagiaan dan kedamaian dapat kita temukan di dalam hati kita. Dan sejatinya, kita sama sekali tidak membutuhkan pengakuan dan penghargaan dari orang lain. Itu semua semu dan menipu.

Kebutuhan emosional adalah ilusi. Itu adalah cerita bohong yang diajarkan oleh masyarakat kita melalui berbagai media, mulai dari iklan, sinetron, lagu-lagu murahan, sampai dengan ilmu pengetahuan. Sedihnya, banyak orang menderita secara emosional, karena mengira kebutuhan emosionalnya nyata. Lalu, kita merasa butuh terapi, dan para dokter serta terapis mendapatkan uang banyak dengan menipu masyarakat. Sekali lagi, kita semua ditipu oleh pendidikan dan pengasuhan yang kita terima dari masyarakat kita.

Filsafat Dari Timur

Filsafat India mengusung keyakinan akan kesatuan fundamental antara manusia (individu) dengan alam (kosmos). Dengan demikian, tidaklah mustahil jika filsafat India bisa menjadi solusi bagi krisis spiritual dan alam saat ini. Menurut filsafat India, harmoni yang terjalin akan mengantarkan seseorang menjadi waskita (arif bijaksana) terhadap hidup. Tidak terasing dari kehidupan dunia (alam semesta) dan mampu beramah-tamah dengan semua benda di sekelilingnya. Bagaikan bersahabat dengan gemericiknya air, kesuburan tanah yang menumbuhkan segalanya, dan sinar matahari yang menghangatkan semesta raya.

1.                  Pembagian Lima Periode Dalam Filsafat India

Berikut merupakan babakan perkembangan filsafat India yang terjadi selama lima periode besar itu yakni, zaman Weda, zaman Skeptisisme, zaman Puranis, zaman Muslim, zaman Modern   :

a.                  Zaman Weda (2000 - 600 SM)

Filsafat India dimulai sejak bangsa Arya masuk ke India dari utara sekitar tahun 1500 SM. Literatur suci mereka disebut Weda, yang terdiri dari Samhita, Brahmana, Aranyaka, dan Upanisad. Samhita memuat Rigweda (kumpulan pujian-pujian), Samaweda (himne-himne liturgis), Yajurweda (rumus-rumus korban), dan Artharwaweda (rumus-rumus magis). Brahmana, Aranyaka, dan Upanisad memuat komentar-komentar pada semua literatur. Upanisad merupakan yang terpenting dari filsafat India yang sepanjang sejarah merupakan sumber yang sangat kaya untuk inspirasi dan pembaharuan. Tema yang menonjol untuk Upanisad adalah ajaran tentang hubungan Atman dan Brahman. Atman adalah segi subjektif dari kenyataan, “diri” manusia. Sedangkan Brahman adalah segi objektif, makrokosmos, alam semesta. Upanisad mengajarkan bahwa Atman dan Brahman memang sama dan bahwa manusia mencapai keselamatan (moksa, mukti) kalau ia menyadari identitas Atman dan Brahman.

  

b.                 Zaman Skeptisisme (600 SM – 300 M)

Sekitar tahun 600 SM mulai suatu reaksi baik terhadap ritualisme imam-imam maupun terhadap spekulasi hubungan dengan korban para rahib. Para imam mengajarkan ketaatan pada kitab suci, tetapi para rahib mengajarkan suatu metafisika di mana ketaatan ini mengganggu kebaktian kepada dewa-dewa. Reaksi ini datang dalam berbagai bentuk. Tetapi yang terpenting diantaranya adalah Buddhisme ajaran dari Gautama Buddha, yang memberi pedoman praktis untuk mencapai keselamatan dan mengajarkan secara nyata bagaimana manusia dapat mengurangi pemderitaannya dan bagaimana ia mencapai terang budi yang membawa keselamatan. Reaksi lain adalah kebaktian yang lebih eksklusif kepada Siwa dan Wisnu dan juga Jainisme dari Mahawira Jina. Keduanya merupakan bentuk agama yang menarik daripada ritualisme dan spekulasi dari imam dan para rahib. Sebagai kontra-reformasi muncullah Hinduisme resmi enam sekolah ortodoks (disebut ortodoks karena Buddhisme dan Jainisme yang tidak berdasarkan Weda dianggap bid’ah).  Sekolah itu adalah Saddharsana (Nyaya, Waisesika, Samkhya, Yoga, Purwa-Mimamsa, dan Ynana). Adalah yang terpenting dari sekolah itu adalah Samkhya (artinya jumlah) dan Yoga (dari kata “juj”, menghubungkan). Yoga mengajarkan suatu jalan (marga) untuk mencapai kesatuan dengan ilahi. Samkhya mengajarkan sebagai tema terpenting hubungan alam-jiwa dan kesadaran-materi.

c.                  Zaman Puranis (300 – 1200)

Setelah tahun 300, Buddhisme mulai lenyap dari India. Pemikiran India dalam abad pertengahan dikuasai oleh spekulasi teologis, terutama mengenai inkarnasi dewa-dewa. Contoh cerita tentang inkarnasi dewa-dewa terdapat dalam dua epos besar, Mahabharata dan Ramayana.

d.                 Zaman Muslim (1200 – 1757)

Dua nama yang menonjol dalam periode muslim yaitu Kabir (pengarang syair) yang mencoba mengembangkan suatu agama universal dan Guru Nanak (pendiri aliran Sikh) yang mencoba menyerasikan Islam dan Hinduisme.

e.                  Zaman Modern (setelah 1757)

Zaman modern adalah zaman pengaruh Inggris di India mulai tahun 1757. Periode ini memperlihatkan kembali nilai-nilai klasik India, bersama dengan pembaharuan sosial. Nama penting dalam periode ini adalah Raja Ram Mohan Roy (1772-1833) yang mengajarkan monoteisme berdasarkan Upanisad dan suatu moral berdasarkan Khotbah di Bukit dari Injil, Vivekananda (1863-1902) yang mengajarkan semua agama benar tetapi agama Hindu paling cocok di India, Gandi (1869-1948), dan Rabindranath Tagore (1861-1941) sang pengarang syair dan penmikir religius yang membuka pintu untuk ide-ide luar. Sejumlah pemikir India zaman sekarang melihat banyak kemungkinan untuk dialog antara filsafat Timur dan filsafat Barat. Radhakrishnan (1888-1975) mengusulkan pembongkaran batas-batas ideologis untuk mencapai suatu sinkretisme hindu-kristiani, yang dapat berguna sebagai pola berpikir masa depan seluruh dunia. Pemikir-pemikir lain tidak begitu optimis dengan kemungkinan ini. Menurut mereka, perbedaan antara corak berpikir Timur dan Barat terlalu besar untuk mengadakan suatu interaksi, dalam arti “saling melengkapi”. Filsafat India dapat belajar dari rasionalisme dan positivisme Barat. Filsafat Barat dapat belajar dari intuisi Timur mengenai kesatuan dalam kosmos dan mengenal identitas mikrokosmos. Mungkin, filsafat Barat terlalu duniawi sedangkan filsafat Timur terlalu mistik.

2.                 FILSAFAT CINA

Dalam memahami asal mula Filsafat Cina, ada 3 hal yang perlu diketahui.Pertama, filsafat adalah sebuah usaha sadar untuk memformulasikan pandangan-pandangan dan nilai-nilai sebagai ekspresi dari keyakinan fundamental sekelompok orang. Karenanya filsafat tidak dapat dilepaskan dari latar belakang budaya dan tradisi kelompok  tersebut. Dalam hal ini adalah bahasa, seni, literatur, dan agama. Yang kedua, filsafat sebagai sebuah aktivitas yang berkelanjutan haruslah dipandang sebagai sesuatu yang muncul dari aktivitas praktis kehidupan yang berfokus pada pemecahan masalah tentang pengetahuan yang benar, pemahaman asali, dan penghargaan yang wajar atas berbagai masalah kehidupan, entah secara individu ataupun sosial. Yang ketiga adalah lebih berupa konstruksi-konstruksi teoretis sebagai hasil pemikiran filosofis ataupun kegiatan kultural dari suatu kelompok orang/masyarakat (Fung Yu-Lian,2007:5) .

Filsafat Cina dikenal terbagi menjadi beberapa bagian, bagian-bagian tersebut adalah :

a.                  Konfusius

 Ulasan yang lebih detail tentang kehidupaan Confusius adalah biografi yang terangkum dalam bab empat puluh tujuh Shih Chi atau Historical Records (sejarah dinasti Cina pertama, lengkap ca. 86 SM). Dari riwayat hidupnya ini, bisa didiperoleh ide bahwa ajaran-ajaran Konfusius lahir atas keprihatinannya akan situasi sosial dan politik pada saat itu. Bagi Konfusius kekacauan itu timbul karena Li kehilangan jiwanya. Untuk menghidupkan kembali Li berarti menghidupkan kembali ritual dan musik denngan pendasaran pada Ren. Seperti kita ketahui, Konfusiuslah yang mengambil kitab klasik dinasti Zhou keluar dari tempat penyimpanannya dan membeberkannya di depan umum. Konfusius pulalah yang mengubah aneka tata cara dan upacara serta kebiasaan feudal menjadi suatu sistem etika. Konfusius berjuang tanpa kenal lelah sepanjang hidupnya untuk membangun dan memelihara suatu masyarakat yang tertib dan teratur dengan terus menerus menekankan pentingnya hubungan antara manusia atas dasar doktrin ren

b.                 Ren

Gagasan sentral dari Konfusianisme yang juga merupakan kelanjutan yang lebih jernih dari gagasan yang hidup sebelum jaman Konfusius. Ren bisa dipahami sebagai: kebaikan hati ataupun kasih antar manusia. Kebaikan ini adalah hakikat terdalam manusia yang membuat unsur lain (dalam hidupnya) menjadi mungkin. Menurut Konfusius ‘ren’ adalah sesuatu di dalam diri yang membuat seseorang sungguh-sungguh manusia. Sedangkan Li  mengandung arti ‘tatacara dan upacara keagamaan’, tetapi Konfusianisme memberi arti lebih luas dari pada sekedar ritus dan ritual, yaitu, segala sesuatu yang terkait pada tindakan tepat manusia, dan Xiao merujuk pada tindakan antar manusia yang menumbuhkan ‘ren’ yang juga berarti “hormat bakti yang muda terhadap yang lebih tua”.

c.                  Taoisme.

Taoisme diajarkan oleh Lao Tse (“guru tua”) yang hidup sekitar 550 S.M. Lao Tse melawan Konfusius. Menurut Lao Tse, bukan “jalan manusia” melainkan “jalan alam”-lah yang merupakan Tao. Tao menurut Lao Tse adalah prinsip kenyataan objektif, substansi abadi yang bersifat tunggal, mutlak dan tak-ternamai. Ajaran Lao Tse lebih-lebih metafisika, sedangkan ajaran Konfusius lebih-lebih etika. Puncak metafisika Taoisme adalah kesadaran bahwa kita tidak tahu apa-apa tentang Tao (Abu Ahmad,1975: 157). 

d.                 Mencius dan Xunzi

Konfusianisme bermula dari ajaran Konfusius, tetapi kemudian dibangun dan dikembangkan oleh Mencius dan Xunzi. Seperti Konfusius, Mencius mendasarkan ajarannya pada Ren, tapi ia menyatakan bahwa untuk membina Ren harus dikembangkan yi atau kebaikan. “Yang disimpan dalam hati adalah ren, yang dipakai dalam tindakan adalah yi.” Jadi, ren adalah prinsip tepat untuk mengawasi gerak internal, sedangkan yi adalah cara tepat untuk membimbing tindak eksternal.  Lebih lanjut lagi, Ia menekankan Sistem Keluarga yang diungkap Confusius; yaitu sistim masyarakat Tionghoa, ada 5 jenis hubungan yaitu Raja-Menteri, Ayah-Anak, Suami-Istri, Kakak-Adik, teman-teman.

e.                  Mohisme

Adapun perbedaan pendapat anatara konfusianis dan mohis adalah sebagai berikut: Para Konfusianis mementingkan relasi yang tepat (Lǐ), tanpa memikirkan keberuntungan. Dari segi moral atau pendirian, para Konfusianis mengutamakan kebenaran dan kemurnian, tanpa menghitung keberhasilannya. Penganut Mo Tzŭ lebih pragmatis. Mereka mengutamakan secara khusus keberuntungan (Lì) dan pencapaian (Kung).

Dengan demikian, tolok ukur kebenaran sebuah prinsip menurut Mo Tzŭ adalah seberapa besar keberuntungan yang diberikan kepada negara dan rakyat jelata. Segala sesuatu harus berguna, dan semua prinsip harus bisa diaplikasikan supaya menyumbang sesuatu nilai secara mandiri. Maka sesuatu prinsip yang tidak bisa diejawantahkan nilainya, ataupun tidak bisa diajarkan secara efektif kepada manusia lain untuk mengejawantahkan nilainya, hanya rasio belaka. Tetapi pendirian Mo Tzŭ ini bertabrakan dengan idealisme Konfusianis, yang mengutamakan pembentukan moralitas yang mendukung tindakan seseorang, supaya bertindak mengikut apa yang benar, dan bukan mengikut apa yang lebih memanfaatkan.

f.                   Daoisme

Lao Zi dan pengikutnya menduga bahwa ada yang salah dalam hakekat masyarakat dan peradabannya. Mereka menganjurkan rakyat Cina untuk membuang semua pranata dan konvensi yang ada. Mereka percaya bahwa manusia yang dulu mempunyai suatu surga kemudian hilang karena kekeliruannya sendiri, yaitu karna ia mengembangkan peradaban. Menurut Lao Zi dan pengikut pengikutnya, cara terbaik untuk hidup adalah menarik diri dari peradaban dan kembali kepada alam, dari keadaan beradab ke keadaan alami. Inilah jalur pemikiran naturalistic yang dikenal sebagai Daoisme yang menjunjung tinggi Dao dan alam.

Chuang Tzu memandang Dao sebagai totalitas dari spontanitas segala sesuatu di alam semesta ini. Semua hal harus dibiarkan berkembang sendiri, secara alami dan spontan, Akan tetapi Yang Tzu berpendapat bahwa Dao adalah suatu kekuatan fisis yang buta. Dao menghasilkan dunia tidak atas dasar perencanaan atau kehendak, tetapi atas dasar keniscayaan atau kebetulan. Pendapat ini merupakan pendapat yang mewakili kaum materialistic Daoisme. Apapun perbedaannya, ajaran ajaran mereka menekankan bahwa manusia harus cocok dan serasi dengan kodratnya dan puas dengan apa adanya.

g.                  Neo Konfusianisme

Neo-Konfusianisme adalah bentuk Konfusianisme yang terutama dikembangkan selama Dinasti Song, tetapi aliran ini mulai nampak ke permukaan sudah sejak zamandinasti Tang lewat Han Yu dan Li ao. Mereka membuka cakrawala baru Neo-Konfusianisme, yaitu dimensi kosmologis dalam refleksi mereka. Zhou Dunyi merupakan tokoh yang tak boleh dilupakan. Kosmologi Zhou Dunyi merupakan pengembangan butir-butir ajaran Apendiks dari Kitab Yi Jing dan dia memakai diagram daois untuk ilustrasi dan membentuk ‘Tai Ji Tu dan Tai JI Shuo-nya. Selain Zhou Dunyi masih ada Shao Yong (kosmologis lain yang mengembangkan ajarannya berdasar juga Apendiks dari Kitab Yi Jing. Bedanya dengan Zhuo dia memakai 64 hexagram Yi Jing). Sementara Zhang Zhai (kosmologis lain yang juga mengembangkan ajarannya berdasar juga Apendiks dari Kitab Yi Jing. Namun dia menekankankan dan mengolah lebih jaug gagasan Qi). Mewarisi ‘ke-satu-an’ dari segala dari Zhang Cai, itu yang dikembangkan Cheng Hao menjadi filsafatnya. Ren = rangkuman dari: Yi, Li, Zhi dan Xin, pahami itu dan tempa-tumbuhkan dengan ketulusan dan kecermatan, itulah segalanya. Secara metafisis ada kesatuan antara semua yang ada. Gagasan tersebut kemudian dikembangkan lebih lanjut oleh Lu Jiuyuan dan Wang Yangming yang pada akhirnya membentuk sekolah Lu wang (Fung Yu-Lian,2007:54-56).

3.                Filsafat Islam

Islam berasal dari kata salam yang terutama berarti “damai” dan juga berarti “menyerahkan diri”, maka keseluruhan pengertian yang dikandung nama ini adalah “kedamaian sempurna yang terwujud jika hidup seseorang diserahkan kepada Allah”. Kata sifat yang berkenaan dengan ini adalah Muslim (Huston, 2004:254).

Filsafat Islam digolongkan ke dalam filsafat timur karena lebih dominan sifatnya yang menunjukkan idealisme seperti umumnya filsafat-filsafat yang muncul di dunia timur, seperti Cina dan India. Filsafat timur ini yang memiliki aliran idealisme utamanya bercirikan bersifat spiritual, esensinya adalah dengan berfikir. Juhaya (2008:125) mengungkapkan bahwa kata idealis itu dapat mengandung beberapa pengertian, antara lain    :

1. Seseorang yang menerima ukuran moral yang tinggi, estetika, dan agama serta menghayatinya.

2. Orang yang dapat melukiskan dan menganjurkan suatu rencana atau program yang belum ada.

Memang pada filsafat-filsafat yang lahir di dunia timur, kebanyakan lebih mengutamakan sisi spiritual, dalam arti nilai-nilai keagamaan memang kerap mewarnai prinsip-prinsip dalam filsafat timur. Dalam prinsip filsafat timur ini pada perilaku manusia adalah digerakkan oleh nilai dan norma sehingga manusia memiliki tujuan dalam bertingkah laku. Begitu juga filsafat yang lahir dari pemikir-pemikir Islam yang lebih menekankan pandangannya mengenai dunia dengan berlandaskan pada nilai-nilai dan norma-norma yang harus ditaati oleh manusia. Filsafat Islam adalah berfikir secara sistematis, radikal dan universal tentang hekekat segala sesuatu berdasarkan ajaran Islam. Singkatnya filsafat Islam itu adalah Filsafat yang berorientasi kepada Al Qur’an, mencari jawaban mengenai masalah-masalah asasi berdasarkan wahyu Allah.

Pada masa pemerintahan Harun al-Rasyid naik tahta tahun 786 M, buku-buku pengetahuan Yunani banyak diterjemahkan ke dalam bahasa Arab. Orang-orang dikirim ke Romawi di Eropa untuk membeli manuskrip. Pada mulanya penerjemah diutamakan dalam bidang ilmu kedokteran, tetapi kemudian ilmu pengetahuan lain dan filsafat pun diterjemahkan ke dalam bahasa Siriac, bahasa ilmu pengetahuan Mesopotamia waktu itu, kemudian baru dalam bahasa Arab. Tapi akhirnya diadakan penerjemahan langsung dalam bahasa Arab. Melalui kegiatan penerjemahan inilah sebagian besar karya Aristoteles, beberapa karangan Plato serta karangan-karangan mengenai neo-platoisme, Galen dan karangan di bidang kedokteran serta ilmu pengetahuan Yunani lainnya dapat dibaca oleh alim ulama Islam. Karangan di bidang filsafat banyak menarik perhatian Mu’tazilah sehingga mereka banyak dipengaruhi oleh pemujaan daya akal yang terdapat dalam filsafat Yunani. (Juhaya, 2008:194-195). Kemajuan Islam era pertengahan tidak saja mewarisi pengetahuan Yunani-Romawi, akan tetapi telah memodifikasi dan menyempurnakan pengetahuan sebelumnya. Hal ini dibuktikan dengan hasil usaha kreatif cendikiawan muslim seperti al-Kindi, Ibn Sina, al-Farabi, al-Razi dan setelahnya, selain mengadopsi kekayaan pengetahuan mereka, juga melahirkan teori dan pengetahuan orisinil yang sama sekali baru. Peradaban Yunani, Persia dan Romawi jelas menyumbangkan peradaban yang sangat berharga bagi Islam. Peradaban Zoroastrian (Sassanian) telah mencapai puncak renaisan kebudayaannya pada abad ke enam, sebelum Islam datang di tanah Arab. Hal ini yang kemudian menjadi pembawa obor bagi peradaban Barat, bersama-sama membawa sebuah sinkronisme kreatif baru pemikiran ilmiah dan filosofis Yunani, Hebrew, India (Hindu), Syirian, dan Zoroaster.

Mengenai kebangkitan bangsa Arab tersebut dengan agama Islamnya, Huston Smith (2004:254-255) mengutip juga dari Philip Hitti yang menyatakan sekitar nama orang Arab bersinarlah lingkaran cahaya dari kegemilangan yang dimiliki oleh para penakluk dunia. Dalam waktu satu abad setelah bangsa ini muncul, mereka telah menjadi tuan dari suatu daerah kekuasaan yang terbentang dari pantai Samudra Atlantik sampai ke perbatasan Cina, yang merupakan suatu daerah kekuasaan yang lebih besar dari kekaisaran Romawi pada zaman puncak kejayaannya. Dalam masa perluasan wilayah yang luar biasa ini mereka “merangkul berbagai unsure asing ke dalam kepercayaan, bahasa dan bahkan bentuk fisik mereka, lebih daripada yang pernah atau sesudahnya, tidak terkecuali orang Yunani, Romawi, Anglo-Sakson, atau Rusia”. Tentu saja periode yang dimaksud dalam kutipan tersebut adalah saat pemerintahan Harun al-Rasyid.

Filsafat Islam memiliki karakteristik sekaligus sebagai keunikan tersendiri. Setidaknya, terdapat tiga karakteristik yang dapat kita diketemukan dalam khazanah ini, yaitu peripatetisme (Masysya’iyyah), iluminasi (Israqiyyah) dan teosofi transenden (al-hikmah al-muta’aliyah). Ketiga karakteristik tersebut sudah sering dikaji oleh para sarjana muslim.

Filsafat peripatetisme adalah paham kelanjutan dari pengaruh ide-ide Aristotelian yang bersifat diskursif-demontrasional. Corak dari Aristotelian yaitu hylomorfisme, suatu paham yang cenderung bersifat material. Peripatetisme dimulai sejak al-Kindi, yang melewati antara lain, al-Farabi, Ibn Sina, Ibn Thufail dan Ibn Bajjah hingga Ibn Rusyd. Mungkin, hanya Ibn Rusyd saja yang agak berani membersihkan Aristotelianisme dari Neo-Platonisme. Filsafat iluminasi (Israqiyyah) berbicara mengenai suatu kilatan-mendadak dalam bentuk pemahaman atau ilham sebagai suatu arus cahaya. Asal mulanya, teori ini berakar dari pola-pola Platonik, yang selama periode Hellenistik dan Romawi aliran ini diserap dan tergabungkan dalam pikiran Kristiani dan Yahudi. Tokoh yang ternama dalam corak filsafat iluminasi yaitu Surawardi. Sebagai pencetus paham iluminasi, dia telah membuka jalan suatu dialog dengan wacana-wacana dan upaya-upaya religius atau mistis dalam dunia ilmiah. Dia juga termasuk filosof yang meyakini adanyaperennial wisdom. Sebuah jalan kebenaran yang dijadikan ukuran adalah pengalaman “intuitif” yang kemudian mengelaborasi dan memverifikasinya secara logis-rasional. Sementara filsafat hikmah di perkenalkan oleh Mulla Shadra. Dia membangun aliran baru filsafat dengan semangat untuk mempertemukan berbagai aliran pemikiran yang berkembang di kalangan kaum muslim. Yakni tradisi Aristotelian cum Neo platonis yang diwakili figur-figur al-Farabi dan Ibn Sina, filsafat Israqiyyah, pemikiran Irfani Ibn ‘Arabi, serta tradisi kalam (teologi dialektis). Filsafat hikmah cenderung berbicara masalah esensi (wujud), sehingga sering disebut-sebut sebagai eksistensialisme Islam. Aliran ini mempercayai bahwa pengetahuan diperoleh tidak melalui penalaran rasional, tetapi hanya melalui sejenis intuisi, yakni penyaksian bathin (syuhud, inner witnessing), cita rasa (dzauq, tasting), pencerahan (hudhur, presence) (Haidar Bagir dalam Mujtahid, 2011:uin-malang.ac.id). Begitulah perkembangan filsafat Islam yang telah mendapat pengaruh dari beberapa filosof Romawi dan Yunani yang kemudian diserap menjadi beberapa pandangan baru dari kacamata Islam. Hanya saja sedikit pengaruh-pengaruh baik dari Aristoteles, Plato maupun Sokrates terakulturasi dalam filsafat ini.

Dalam pembahasan ini akan diulas mengenai pemikiran dua tokoh filosofi Islam yakni Al-Kindi dan Al-Ghazali sebagai contoh gambaran konkrit dari filsafat Islam.

1.                  Al-Kindi (196-873 M)

Nama lengkap filsuf ini adalah Ya’kub bin Ishaq bin al-Kindi yang lahir di Kufah dan bertempat tinggal di Kindah, Yaman. Orangtuanya adalah Gubernur Basrah. Menurut keterangan Ibnu al-Nadim buku-buku yang ditulisnya itu berkisar 241 buah dalam bidang filsafat, logika, ilmu hitung, astronomi, kedokteran, ilmu jiwa, politik, optik, musik, matematika, dan sebagainya. Dalam The Legacy of Islam dapat kita jumpai informasi yang menjelaskan bahwa buku Al-Kindi tentang optika diterjemahkan ke dalam bahasa latin dan banyak mempengaruhi Roger Bacon.

Pengetahuan menurut al-Kindi terbagi menjadi dua, yakni Pertama pengetahuanIllahi atau ilm ila’hiy (devine science) seperti yang tercantum dalam al-Qur’an, yaitu pengetahuan langsung yang diperoleh Nabi dari Tuhan. Dasar pengetahuan itu adalah keyakinan. Kedua, pengetahuan manusiawi atau ilm insaniyy (human science) atau filsafat yang didasarkan atas pemikiran (ration reason). Filsafat baginya adalah pengetahuan tentang yang benar atau baths an al-haqq (knowledge of the truth). Dari sinilah kita bisa melihat persamaan antara filsafat dan agama. Tujuan agama dan tujuan filsafat adalah sama, yaitu menerangkan apa yang benar dan apa yang baik. Agama, disamping wahyu, juga menggunakan akal. Adapun kebenaran pertama, menurut al-Kindi, ialah Tuhan (Allah). Dialah al-haqq al-awwal, the first Truth. Dengan demikian filsafat membahas soal Tuhan, agama pun yang menjadi dasarnya Tuhan. Oleh karena itu, bagi al-Kindi, filsafat yang paling tinggi adalah filsafat tentang Tuhan.

Al-Kindi memandang jiwa sebagai intisari dari manusia. Para filsuf Islam banyak memperbincangkan hal ini, karena Al-Qur’an atau Hadist Nabi tidak menjelaskan hakikat jiwa atau ruh. Jiwa menurut al-Kindi, seperti halnya menurut al-Ghazali dan Ibn Taimiyyah, mempunyai tiga macam daya, yaitu daya bernafsu, daya pemarah, dan daya berpikir/berakal. Namun demikian, pendapat al-Kindi berbeda dengan keduanya ketika ia mengatakan ada tiga macam akal, yaitu       :

a.                  Akal yang bersifat potensial

b.                  Akal yang telah keluar dari sifat potensial menjadi actual, dan

c.                  Akal yang telah mencapai tingkat kedua dari aktualitas (Juhaya, 2008: 1986-201).

2.                  Al-Ghazali (1059-1111 M)

Abu Hamid Muhammad al-Ghazali lahir di tahun 1059 M, di Ghazaleh, suatu kota kecil yang terletak di dekat Tus, Khurasan, kawasan Iran dewasa ini. Al-Ghazali dalam sejarah filsafat Islam dikenal pada mulanya sebagai syak (skeptis) terhadap gejala-gejalanya. Perasaan syak ini kelihatannya timbul dalam dirinya dari pelajaran ilmu kalam atau teologi yang diperoleh dari al-Juwaini. Pada mulanya pengetahuan seperti dalam ilmu pasti itu dijumpai al-Ghazali dalam hal-hal yang ditangkap dengan panca indera, tetapi baginya kemudian ternyata bahwa panca indera juga berdusta. Sebagai upama, ia sebut bayangan (rumah) kelihatannya tak bergerak, tetapi akhirnya ternyata berpindah tempat. Bintang-bintang di langit kelihatannya kecil, tetapi perhitungan enyatakan bahwa bintang-bintang iu lebih besar dari bumi. Karena al-Ghazali tidak percaya pada apanca indera lagi,ia kemudian meletakkan kepercayaannya pada akal. Tetapi akal juga ternyata tak dapat dipercayai. “Sewaktu bermimpi”, demikian kata al-Ghazali,”orang melihat hal-hal yang kebenarannya diyakni betul-betul, tetapi setelah bangun, ia sadar bahwa apa yang ia lihat benar itu sebetulnya tidaklah benar.” Tidaklah mungkin apa yang sekarang dirasa benar menurut pendapat akal, nanti kalau kesadaran yang lebih dalam timbul akan ternyata tidak benar pula, sebagaimana halnya dengan orang yang telah bangun dan sadar dari tidurnya.

Al-Ghazali mempelajari filsafat, kelihatannya untuk menyelidiki apakaha pendapat-pendapat yang diajukan filsuf-filsuf itulah yang merupakan kebenaran. Baginya ternyata bahwa argument-argumen yang mereka ajukan tidak kuat dan menurut keyakinannnya ada yang ada yang bertentangan dengan ajaran-ajaran Islam.

Tasawuflah yang dapat menghilangan rasa syak (keragu-raguan) yang lama mengganggu dirinya. Dalam tasawuflah ia memperoleh keyakinan yang dicari-crinya. Pengetahuan mistiklah, cahaya yang diturunkan Tuhan ke dalam dirinya, itulah yang membuat al-Ghazali memperoleh keyakinannya kembali (Juhaya, 2008:202-204) Dengan demikian satu-satunya pengetahuan yang menimbulkan keyakianan akan kebenarannya bagi al-Ghazali adalah pengetahuan yang diperoleh secara langsung dari Tuhan dengan tasawuf.

Kesimpulan

Filsafat India mengusung keyakinan akan kesatuan fundamental antara manusia (individu) dengan alam (kosmos). Dengan demikian, tidaklah mustahil jika filsafat India bisa menjadi solusi bagi krisis spiritual dan alam saat ini. Menurut filsafat India, harmoni yang terjalin akan mengantarkan seseorang menjadi waskita (arif bijaksana) terhadap hidup. Tidak terasing dari kehidupan dunia (alam semesta) dan mampu beramah-tamah dengan semua benda di sekelilingnya. Bagaikan bersahabat dengan gemericiknya air, kesuburan tanah yang menumbuhkan segalanya, dan sinar matahari yang menghangatkan semesta raya.

Dalam memahami asal mula Filsafat Cina, ada 3 hal yang perlu diketahui.

Pertama, filsafat adalah sebuah usaha sadar untuk memformulasikan pandangan-pandangan dan nilai-nilai sebagai ekspresi dari keyakinan fundamental sekelompok orang. Karenanya filsafat tidak dapat dilepaskan dari latar belakang budaya dan tradisi kelompok  tersebut. Dalam hal ini adalah bahasa, seni, literatur, dan agama.

kedua, filsafat sebagai sebuah aktivitas yang berkelanjutan haruslah dipandang sebagai sesuatu yang muncul dari aktivitas praktis kehidupan yang berfokus pada pemecahan masalah tentang pengetahuan yang benar, pemahaman asali, dan penghargaan yang wajar atas berbagai masalah kehidupan, entah secara individu ataupun sosial.

 ketiga adalah lebih berupa konstruksi-konstruksi teoretis sebagai hasil pemikiran filosofis ataupun kegiatan kultural dari suatu kelompok orang/masyarakat (Fung Yu-Lian,2007:5) .Islam berasal dari kata salam yang terutama berarti “damai” dan juga berarti “menyerahkan diri”, maka keseluruhan pengertian yang dikandung nama ini adalah “kedamaian sempurna yang terwujud jika hidup seseorang diserahkan kepada Allah”. Kata sifat yang berkenaan dengan ini adalah Muslim (Huston, 2004:254). Filsafat Islam digolongkan ke dalam filsafat timur karena lebih dominan sifatnya yang menunjukkan idealisme seperti umumnya filsafat-filsafat yang muncul di dunia timur, seperti Cina dan India. Filsafat timur ini yang memiliki aliran idealisme utamanya bercirikan bersifat spiritual, esensinya adalah dengan berfikir.