Kritisisasi

Kritik atas Rasio Murni 

Rasionalisme dan empirisisme mengambil alih penyelesaian problem: “Nilai apa yang dikandung oleh pengetahuan (ide atau impresi) yang aku dapatkan tentang dunia fisikal (material) dan hubungannya dengan apa yang harus aku lakukan?” Pertanyaan ini mengandung sekaligus masalah epistemologis dan etis. Untuk mengatasi kesulitan, rasionalisme—dari Descartes sampai Leibniz—telah mulai dengan asumsi bahwa pikiran manusia dianugerahi dengan ide-ide bawaan. Memulainya dengan melakukan deduksi dari ide-ide bawaan ini, rasionalisme membangun pengetahuan yang dilengkapi dengan universalitas (karena ide-ide bawaan bersifat umum bagi semua pikiran) dan sesuatu yang dibutuhkan (kualitas yang harus dimiliki semua pengetahuan ilmiah dan filsafat). Tetapi rasionalisme gagal menunjukkan keabsahan atau validitas jenis pengetahuan ini dalam rujukannya kepada dunia alam tanpa jatuh ke panteisme. Selanjutnya, dalam setiap pertimbangan mengenai Allah yang transenden, orde atau susunan ide-ide tetap terpisah dan berbeda dari orde atau susunan benda-benda.

Di lain pihak, empirisme berusaha menjawab pertanyaan yang sama dan memulainya dengan impresi inderawi. Dengan cara ini empirisme mengklaim telah “menemukan” salinan atau kopi objek yang ditangkap melalui impresi indrawi tersebut. Meskipun demikian, cara ini tidak mampu menunjukkan aspek universalitas dari dan keniscayaan pengetahuan tersebut. Empirisme lupa bahwa setiap persepsi, meskipun bersifat tak-terbatas (ad infinitum), tetap saja partikular. Kritisisme semacam ini tentu telah terlebih dahulu digagas dan dikemukakan David Hume dan tak-terbantahkan. Untuk menghindari kesulitan sebagaimana dihadapi empirisme ini, Hume mengemukakan unsure psikologis yang lain yang disebut sebagai kebiasaan mengasosiasi (the habit of association) yang menghubungkan impresi yang satu dengan impresi lainnya dan kemudian memberikan mereka unsur universalitas dan keniscayaan. Apakah jalan keluar ini memuaskan? Harus diingat di sini, jika intelek bisa menghubungkan fenomena yang satu dengan fenomena lainnya dan kemudian menegaskan dimensi universalitas dan keniscayaan mereka, intelek semacam itu tentu bukanlah “tabula rasa”. Intelek dengan kemampuan semacam ini pasti memiliki konsep-konsep tertentu dalam dirinya (innate concept) mengenai universalitas dan keniscayaan, yang kemudian mengatributkannya kepada fenomena partikular ketika fenomena-fenomena itu dihubungkan satu sama lain dalam kelompok atau kelas tertentu.

Lihatlah bahwa gagasan yang sangat tidak memuaskan yang ditawarkan empirisme maupun jalan keluar yang disodorkan Hume sungguh-sungguh “memaksa” Kant  untuk memikirkan cara terbaik memahami realitas. Kant tertantang untuk menemukan unsur objektif dan nilai etis dari pengetahuan kita [dua pertanyaan penting yang dijawab Kant adalah (1) what can I know? yang berhubungan dengan teori pengetahuan dan (2) what should I do? yang berhubungan dengan masalah etika]. Dalam usahanya menawarkan sebuah solusi yang konklusif, Kant menulis karya Critiques (disebut demikian karena dimaksudkan untuk mengkritik dalam pengertian mendiskusikan dan menimbang). Demikianlah, seluruh karya Immanuel Kant dapat sebut sebagai usaha serius menguji secara saksama rasionalisme dan empirisme, tentu bukan untuk memberangus sama sekali keduanya, tetapi untuk menemukan kelemahan-kelemahan mereka seraya tetap mempertahankan hal-hal esensial dari keduanya.

Menurut Kant, rasionalisme termasuk jenis “putusan analitis. Disebut demikian  karena jenis putusan ini mengkonstruksi sebuah sistem pengetahuan yang dilengkapi dengan aspek atau dimensi universalitas dan keniscayaan, tetapi bagi Kant, jenis pengetahuan semacam ini bersifat tautologis. Jenis pengetahuan ini tidak mampu membantu kita memahami realitas. Pengetahuan jenis ini tentu tidak andal, karena itu pengetahuan harus maju selangkah lagi, dan menurut Kant, pengetahuan harus bersifat “sintetis”. Yang dimaksud adalah jenis pengetahuan yang predikatnya memperluas pengetahuan kita mengenai subjek. Empirisme tentu bukanlah jenis putusan “sintetis”, tetapi lebih merupakan putusan a posteriori, di mana predikatnya tidak lebih dari fakta pengalaman, dan tentu saja mengakibatkan putusan ini kehilangan unsur universalitas dan keniscayaannya. Jenis putusan apapun yang tidak memiliki unsur universalitas dan keniscayaan tentu bukanlah jenis pengetahuan filosofis yang cukup meyakinkan.

Kant mengajarkan bahwa ada jenis putusan lain yang disebut putusan sintetis apriori. Bagi Kant, jenis putusan ini akan mengarah kepada pengetahuan ilmiah yang benar. Jenis putusan ini disebut sintetis karena memiliki karakter universalitas dan memenuhi criteria keniscayaan (necessity) tanpa menjadi tautologis. Selain itu, jenis putusan ini pun memiliki fekunditas putusan aposteriori tanpa dibatasi pada pengada tertentu yang ada di dunia empiris. Syarat pembentukan setiap putusan sintetis apriori adalah perlunya putusan memiliki forma (form) dan materi (matter). (1) Forma diberikan oleh intelek, independen dari semua pengalaman, a priori, dan menandakan fungsi, cara dan hukum mengetahui dan bertindak yang eksistensinya mendahului seluruh pengalaman. (2) Materi tidak lain adalah sensasi subjektif yang kita terima dari dunia luar.

Melalui kedua unsur inilah manfaat dari rasionalisme dan empirisme dipersatukan dalam putusan yang sama: forma mewakili unsur universal dan niscaya, sedangkan materi mewakili data empiris. Putusan yang dihasilkan (sintetis apriori) adalah universal dan niscaya karena forma, dan absah bagi dunia empiris karena materi. Perlu dicatat bahwa kedua elemen ini harus ada dalam setiap pembentukan putusan sintetis apriori: forma tanpa materi adalah hampa; materi tanpa bentuk adalah buta.

Jelas, pengetahuan diperoleh melalui putusan apriorinya Kant adalah jenis pengetahuan yang memiliki hanya nilai fenomenal. Jenis pengetahuan ini tidak memberikan pemahaman yang valid mengenai obyek “in se” atau sebagaimana merekaa eksis di alam (noumena), tetapi hanya sejauh mereka dipikirkan oleh subjek.  Ego berpikir Kant tidak mengasimilasi obyek, sebagaimana dipertahankan filsafat tradisional, tetapi konstruksinya. Kenyataannya, baik materi dan bentuk (sensasi) adalah elemen subjektif dan tidak memperlihatkan kenyataan; bahkan tetap terpisah dan berbeda dari subjek.

Kant menyajikan studinya mengenai putusan sintetis apriori dalam Critique of Pure Reason. Karya ini dibagi menjadi tiga bagian:

 •       Dalam Transcendental Aesthetic (Estetika Transendental), Kant menyelidiki unsur-unsur pengetahuan yang masuk akal mengacu pada suatu bentuk apriori ruang dan waktu. Objek penelitian ini adalah untuk membuktikan matematika sebagai ilmu yang sempurna.

 •       Karya Transcendental Analytic  (Analitika Transendental) adalah sebuah penyelidikan ke dalam pengetahuan intelektual. Obyeknya adalah dunia fisik, dan ruang lingkupnya adalah membuktikan “fisika murni” (mekanik) sebagai ilmu yang sempurna.

 •       Objek penelitian dari Transcendental Dialectic (Dialektika Transendental) adalah realitas yang melampaui pengalaman kita; yaitu esensi Allah, manusia dan dunia. Kant mereduksikan objek-objek dari metafisika tradisional ini kepada “ide-ide,” yang tentangnya berputar-putar secara sia-sia, tanpa harapan untuk bisa tiba pada sebuah hasil yang pasti.

1.      Estetika Transendental

 Awal pengetahuan adalah sensibilitas. Artinya pengetahuan berawal dari proses sensasi atau pengindraan. Supaya pengetahuan bisa dihasilkan, sensasi harus dilokasikan dalam ruang (in space), jika pengetahuan tersebut dihasilkan melalui indera eksternal. Sementara itu, sensasi dilokasikan dalam waktu (in time) jika pengetahuan dihasilkan satu melampaui lainnya, tidak peduli dari mana asal pengetahuan tersebut, bahkan ketika pengetahuan tersebut hanyalah keadaan kesadaran yang sederhana, misalnya kenikmatan dan rasa sakit.

Bagi Kant, ruang dan waktu bukanlah realitas yang eksis dalam dirinya sendiri, sebagaimana dipercaya Newton. Ruang dan waktu juga bukan realitas yang dihasilkan oleh pengalaman, sebagaimana dipertahankan Aristoteles. Ruang dan waktu lebih merupakan bentuk-bentuk a priori, Pengetahuan pada tingkat pengindraan (intuisi murni) membawa dalam dirinya semacam kegentingan (exigencies), bahwa setiap pengindraan (sensation) harus dilokasikan dalam ruang, entah itu di atas, di bawah, di sebelah kiri atau kanan, dan dalam waktu, yakni sebelumnya, sesudahnya, atau yang bersamaan dengan pengindraan lainnya. Demikianlah, ruang dan waktu adalah kondisi-kondisi, bukanlah eksistensi dari sesuatu tetapi posibilitas dari keberadaannya yang termanifestasi di dalam diri kita. Singkatnya, ruang dan waktu adalah bentuk-bentuk subjektif.

Aritmatika dan geometri kemudian didasarkan pada ruang dan waktu. Akibatnya, mereka didasarkan pada bentuk-bentuk subyektif, serta aspek keseluruhan (universalitas) dan kondisi yang harus ada (necessity) yang kita temukan di dalam mereka muncul atau dihasilkan dari bentuk-bentuk subyektif ini. Dengan kata lain, aritmatika dan geometri adalah ilmu mutlak, bukan karena mereka mewakili sebuah aspek universal dan keniscayaan dari dunia fisik tetapi karena mereka adalah konstruksi apriori jiwa manusia dan menerima darinya universalitas dan keniscayaan.

2.         Analitik Transendental

 Intuisi murni tentang ruang dan waktu menyajikan kepada kita spektrum pengetahuan (dalam epistemologi Kant digunakan istilah manifold, dimaksud sebagai “the totality of discrete items of experience as presented to the mind; the constituents of a sensory experience”), tetapi sebenarnya merupakan pengetahuan yang tidak tertata. Jiwa manusia, yang cenderung ke arah penyatuan pengetahuan, tidak bisa berhenti pada intuisi yang membingungkan ini. Roh atau jiwa manusia selalu ingin bergerak maju ke pengetahuan pada tingkat yang lebih tinggi yang berpusat di kecerdasan (intellect) dan yang kegiatannya adalah mengatur data yang diinderai yang tersebar dalam ruang dan waktu. Aktivitas ini dimungkinkan melalui bentuk-bentuk (forms)  apriori atau atau kategori-kategori yang dengannya intelek mendapatkan bentuknya. Bentuk-bentuk atau kategori-kategori semacam ini berfungsi sebagai berikut:

•      Pada intuisi, misalnya, intuisi mengenai “pohon”. Saya punya data tertentu yang diindrai (warna, daun, cabang, dll) yang eksis dalam ruang dan dalam perubahan yang sifatnya temporal.

•      Intelek mengolah data-data ini (data-data pohon) sesuai keadaan alamiahnya—yakni sesuai bentuk atau forma apriorinya—dan menggunakan substansi untuk memantapkan atau menstabilkan data-data pengindraan yang masih berubah-ubah ini. Pada gilirannya, substansi lalu menjadi salah satu dari kategori intelek. Meskipun demikian, intelek tidak berdiam diri di dalam substansi.

•      Proses ini akan terus berlanjut di mana data yang dikelola intelek kemudian diletakkan dalam hubungannya dengan data yang mendahului “pohon” itu. Intelek kemudian mengasosiasikan data-data tersebut dengan konsep kedua, yakni “penyebab” (cause). Ini adalah kategori kedua, yang karenanya fenomena terikat atau tergantung satu sama lain berkat bantuan suatu koneksi yang sifatnya universal dan perlu. Hubungan atau koneksi ini terjadi sedemikian rupa sehingga pada saat fenomena ada atau terjadi (penyebab), pada saat itu pula fenomena lainnya (efek) harus terjadi, selalu dan di mana-mana.

Ada 12 kategori intelek, dan dibagi oleh Kant menjadi empat kelas, yakni kuantitas, kualitas, hubungan, dan moda. Keduabelas kategori berfungsi sebagai kerangka acuan di mana hukum-hukum mekanis alam bisa dipahami. Perlu dicatat bahwa unifikasi permanen dari data yang diinderai ini hanya mungkin dengan syarat bahwa intelek pemersatu (yang dimaksud adalah intelek) tetap identik dengan dirinya sendiri. Jika intelek berubah-ubah di hadapan data yang diinderai, mustahil mencapai suatu unifikasi permanen. Demikianlah universalitas dan objektivitas ilmu pengetahuan menyiratkan keabadian intelek dalam identitasnya.

 3.         Dialektika Transendental

Klasifikasi yang dilakukan intelek atas data-data yang ditangkap intuisi ke dalam kategori-kategori tidak pernah mencapai suatu penyatuan sempurna. Dalam dunia fenomenal selalu ada serangkaian fenomenal yang memperpanjang sendiri tanpa batas dalam ruang dan waktu. Dalam diri kita, bagaimanapun, ada kecenderungan untuk mencapai penyatuan fenomena secara tetap, dan sebagai akibatnya timbul dalam diri kita “ide-ide” tertentu yang berfungsi sebagai titik acuan dan pengatur bagi fenomena secara keseluruhan. “Ide-ide” dimaksud ada tiga, yakni, (1) ego personal, prinsip pemersatu atas semua fenomena internal; (2) dunia eksternal, prinsip pemersatu dari semua fenomena yang datang dari luar, dan (3) Allah, prinsip pemersatu dari semua fenomena, terlepas dari asal-usul mereka.

Ego personal, dunia eksternal, dan Allah (realitas tertinggi dari metafisika tradisional), disebut numena, yaitu, realitas dalam dirinya, pengada yang melampau realitas yang diindrai dan dan tak-terkondisikan. Kant menyajikan ketiga entitas ini dalam karyanya berjudul Dialektika Transendental, bagian ketiga dari Critique of Pure Reason.

Demikianlah, Dialektika Transendental membawa kita ke tingkat ketiga dari pengetahuan manusia. Inilah bagian dari pengetahuan manusia yang menyibukkan diri dengan “ide-ide” yang oleh Kant sendiri disebut sebagai rasio. Bagian ketiga dari Critique of Pure Reason bertujuan untuk melihat apakah ide-ide mengenai “ego”, “dunia”, dan “Allah” memungkinkan kita untuk mengetahui kenyataan sebagaimana mereka representasikan, atau apakah pengetahuan tersebut tidak mungkin. Ide-ide ini pada gilirannya akan menjadi semacam wadah subjektif tanpa makna. Jelas bahwa kritisisme Kant berakhir dalam skeptisisme. Rasio murni selalu terhubung dengan intuisi yang bisa diindrai, dan karena itu tidak dapat sampai pada pengetahuan tentang ego personal, dunia, dan Allah. Ketiga realitas ini melampaui data-data intuisi.

Sehubungan dengan “ego personal” (substansi)—objek dari psikologi rasional dalam filsafat tradisional—Kant mengamati bahwa hal itu lenyap dalam paralogisme-paralogisme, yaitu di dalam sofisme, penalaran palsu. Jadi, bertentangan dengan Descartes, Kant percaya bahwa substansi spiritual tidak dapat diketahui secara langsung. Apa yang dapat kita ketahui secara langsung adalah tindakan mengetahui (fenomena). Serangkaian tindakan ini, bahkan jika diekstensi secara tak-terhingga, tidak akan pernah memberikan kita pengetahuan tentang kenyataan seperti ego personal, yang seharusnya berada melampau rangkaian pengetahuan ini. Selain itu, bagi Kant, substansi adalah kategori intelek yang memiliki hubungan hanya kepada data-data yang bisa diindrai, dan akibatnya tidak berguna dalam upaya menemukan pengetahuan tentang realitas yang melampaui pengindraan. Kant pada titik ini diarahkan langsung kepada Descartes yang berpendapat bahwa objek pertama pengetahuan adalah jiwa (substansi spiritual).

Dengan mengacu pada dunia eksternal, yang mengenainya studi filsafat tradisional mempelajarinya secara khusus dalam kosmologi, Kant mengatakan bahwa itu hilang dalam antinomi-antinomi, yaitu dalam proposisi kontradiktoris, dan bahwa intelek tidak mampu membedakan manakah dari proposisi yang bertentangan adalah benar. Antinomi-antinomi ini berjumlah empat, masing-masingnya dibentuk dari sebuah tesis dan antitesis yang sesuai. Keempat antinomi tersebut adalah berikut:

• Tesis: Dunia harus memiliki awal dalam waktu dan tertutup dalam dalam ruang yang terbatas. Antitesis: Dunia ini kekal dan tak-terbatas.
• Tesis: Materi pada akhirnya dapat dibagi menjadi bagian-bagian sederhana (atom atau monad-monad) yang pada dirinya tidak bisa lagi dibagi menjadi bagian yang lebih kecil lagi. Antitesis: Setiap benda material dapat dibagi, bahwa ada sesuatu yang sederhana yang sedang berada atau eksis di satu tempat tertentu di dunia ini.
• Tesis: Selain kausalitas yang sesuai dengan hukum alam (dan karena itu perlu), ada kausalitas yang bebas.Antitesis: Tidak ada kebebasan; segala sesuatu di dunia ini terjadi sepenuhnya sesuai hukum alam.
• Tesis: Terdapat eksistensi pengada absolute tertentu yang perlu yang menjadi bagian dari dunia, entah sebagai bagian atau sebagai penyebabnya. Antitesis: Pengada absolute tertentu yang perlu itu tidak eksis, entah di dalam dunia ini atau di luarnya.

Dua antinomi pertama (pertentangan berada di antara semesta yang terbatas dan yang tak- terbatas dan di antara materi dapat dibagi dan tak-dapat-dibagi) adalah bagian dari dunia fisik. Menurut Kant, mereka tidak berkorespondensi dengan “benda dalam dirinya sendiri” (noumenon), karena mereka adalah aplikasi tidak sah dari kategori ruang dan waktu terhadap “benda dalam dirinya sendiri.” Dengan kata lain, dalam dua antinomi ini dunia fisik dianggap sekaligus sebagai “benda di dalam dirinya” yang terlepas dari keniscayaan mekanistik  alam (ruang dan waktu) dan sebagai subjek dari keniscayaan mekanistik yang sama. Oposisi apapun yang diturunkan dari posisi kontradiktoris ini niscaya palsu.

Dua antinomi lainnya berhubungan dengan yang pertama adalah roh (kebebasan) dan yang kedua berhubungan dengan Allah. Keduanya bisa menjadi benar dari sudut pandang noumenikal dan dari titik pandang fenomenal. Memang, akan ada kontradiksi yang sama seperti disebutkan di atas, jika kebebasan dan Allah dipahami sebagai pengada yang tunduk pada kausalitas mekanis. Tetapi roh dan Allah dapat diafirmasi tanpa mempertimbangkan ruang dan waktu, dan dalam kasus ini tesis dari dua antinomi tersebut tidak menyiratkan adanya kontradiksi.

Dengan demikian tesis-tesis tersebut hanya benar jika mereka diafirmasi hanya dari sudut pandang numenal, sama halnya dengan antitesis adalah benar jika mereka diafirmasi hanya dari sudut pandang fenomenal. Demikianlah Kant menyimpulkan kritisismenya, membiarkan pintu terbuka bagi afirmasi akan eksistensi roh dan Allah. Meskipun demikian, harus dicatat bahwa kesimpulan semacam itu tidak dapat disebut sebagai pengetahuan yang benar, karena tidak didasarkan pada intuisi apapun. Bagi Kant, intuisi sendiri menyingkapkan asal-muasal pengetahuan sejati.

Akhirnya, mengacu pada gagasan tentang Allah, Kant mereduksikan argumen yang oleh teologi rasional justru sangat ditonjolkan dalam membuktikan eksistensi Allah berikut:

• Argumen Ontologis (St. Anselmus, Descartes). Kant menyatakan bahwa pembuktian ini tidaklah memadai bukan hanya karena Allah bukanlah objek intuisi, tetapi juga karena peralihan dari dunia fenomenal (pemikiran) ke dunia numenal (realitas) tidaklah sah.
• Argumen kosmologis. Kant menyatakan bahwa argumen ini tidak memadai karena mendasarkan dirinya pada prinsip kausalitas, dan bagi Kant, kausalitas adalah salah satu kategori yang hanya berlaku dalam dunia pengalaman dan bukan untuk apa yang ada di luar pengalaman.
• Argumen teleologis. Argumen ini menunjukkan kepada kita bahwa di mana ada finalitas atau tujuan di situ ada Intelijensi, yakni seorang perancang. Namun, seperti Kant mengamatinya secara benar, argumen ini tidak menunjukkan Inteligensi itu sebagai pengada yang paling sempurna, yaitu Allah.

Demikianlah, Critique of Pure Reason menyimpulkan bahwa pengetahuan kita tidak mencapai realitas metafisik (numena). Kant tidak menyangkal eksistensi Allah dan dunia eksternal. Dia juga tidak menyangkal keabadian jiwa, tetapi ia mengatakan bahwa entitas-entitas semacam itu tertutup bagi penyelidikan ilmiah. Penyelidikan ilmiah sendiri memiliki dunia fenomenal sebagai objek, dan sama sekali tidak mampu menembus dunia supra-fenomenal, yaitu dunia numena, yang tidak berkondisi. Menurut Kant, Allah, dunia dan jiwa dapat dipahami melalui kegiatan lain, yakni rasio praktis. Apakah yang dimaksud dengan rasio praktis?